Wagner, Schopenhauer und „Tristan“
Faszinierend an Wagner ist – für mich - die Kombination seines kompositorischen Schaffens mit einem hohen Grad an Reflexivität. Sie manifestiert sich in der ungewöhnlich großen Fülle von Schriften zu Themen von Kunst und Musik, der ausführlichen Begründung seines Konzepts für eine Opernmusik der Zukunft, aber auch darin, dass er für seine Opernmusik Inspiration aus philosophischem Schrifttum bezog. Zum Beispiel aus der Philosophie Arthur Schopenhauers. Darauf soll hier eingegangen werden.
Mit Schopenhauer kam Wagner 1854 durch einen Hinweis von Georg Herwegh in Berührung, der ihn auf „Die Welt als Wille und Vorstellung“ hinwies. Er selbst bezeichnete die Begegnung mit Schopenhauers Philosophie als das wichtigste Ereignis seines Lebens und deutete an, dass die Inspiration zur Komposition des „Tristan“ daraus hervorging. Es ist also nicht ganz abwegig, davon auszugehen, dass es Einflüsse von Schopenhauers Philosophie auf das kompositorische Grundkonzept des „Tristan“, seinen narrativen Gehalt und seine musikalische Aussage gibt.
Und diese gibt es auch, nur sind sie, um es gleich vorweg klarzustellen, nicht fundamentaler Art, so dass die Musik des Tristan nicht zu verstehen wäre, wenn man nicht um sie wüsste. Es handelt sich vielmehr um eine Art Anverwandlung, gleichsam eine Form von Resonanz des grundlegenden Welt- und Menschenbildes Schopenhauers in der Musik Wagners, die, wenn man sie kennt, ein tiefer greifendes Verständnis des narrativen Geschehens, des Verhaltens und Handelns der Personen in der Oper und insbesondere des zentralen ideologischen Konzepts der Einheit von Liebe und Tod darin ermöglicht Das soll nachfolgend in der gebotenen Kürze aufgezeigt werden.
Tiefreichend angesprochen fühlte sich Wagner insbesondere von Schopenhauers Willensmetaphysik. An Liszt schrieb er am 16. 12. 1854:
„Sein (Schopenhauers) Hauptgedanke, die endliche Verneinung des Willens zum Leben, ist von furchtbarem Ernste, aber einzig erlösend. Mir kam er wahrlich nicht neu, und niemand kann ihn überhaupt denken, in dem er nicht bereits lebte. Aber zur Klarheit erweckt hat mir ihn erst dieser Philosoph.“
Zwei Aussagen darin sind wichtig. Erstens: Wagner fand sich in Schopenhauers Philosophie gleichsam wieder, und er hat sie nicht einfach in ihrer Gänze übernommen, zum Beispiel nicht den Schopenhauerschen Pessimismus. Wagners Weltanschauung und seine Ästhetik sind keinesfalls mit der Schopenhauers voll identisch.
Und zweitens ist es das Wort „erlösend“. Wagner empfindet Schopenhauers philosophisches Konzept der „Verneinung des Willens“ als „erlösend“. Es sei jetzt schon darauf hingewiesen, dass diesem Sachverhalt eine Schlüsselfunktion für die Frage zukommt, der hier nachgegangen werden soll.
Was steckt hinter diesem Konzept „Verneinung des Willens“?
Die Willensmetaphysik stellt das Fundament von Schopenhauers Philosophie dar. Alles Wirkliche, also die „Wirklichkeit“, die Schwerkraft, die Elektrizität, das Wachstum der Lebewesen, alle Triebe und das menschliche Wollen sind für Schopenhauer Ausflüsse eines grundlegenden Willens. Dieser „Wille“ ist im metaphysischen Sinn eine bewusstlose Kraft, ein Drang ohne Vernunft und Ziel, der sich in allem Geschehen in der Welt, also auch im menschlichen Wollen und Handeln äußert. Als Äußerung des Willens ist die Welt vorstellbar, der Wille selbst ist es nicht. Er stellt im Grunde Kants „Ding an sich“ dar.
Da der „Wille“ vollkommen vernunftlos ist, ein irrationaler Drang also, ist er ziellos und kann keine Befriedigung in der Verwirklichung irgendeines Ziels finden. Für das menschliche Leben bedeutet das: Es stellt ein permanent unbefriedigtes Streben, ein ewiges Leiden dar, das sich nach Erlösung sehnt. Und da haben wir es wieder, dieses Wort. Es gibt für den Menschen wegen der universalen Macht und Kraft des „Willens“ letzten Ende keine andere Möglichkeit, „Erlösung“ zu finden, als die Verneinung des Willens zum Leben. Dann tritt die tiefe Stille ein, die Schopenhauer als das „Nichts“ und als „Nirwana“ bezeichnet hat.
Einen kleinen Weg zu dieser „Erlösung“ zu kommen, gibt es für Schopenhauer aber doch. Nur für einen Augenblick allerdings. Der Weg dazu ist der „Kunstgenuss“ die Rezeption eines künstlerischen Werks, insbesondere eines musikalischen. Das ist deshalb möglich, weil es sich für Schopenhauer bei „Kunst“ um das nicht zweckgerichtete Werk eines „Genius“ handelt. Der Künstler ist nicht einfach „Subjekt“ wie jeder andere Mensch, er hat sich gleichsam zum Subjekt im allgemeinen erhoben, das sich aus den Bedingungen es menschlichen Seins gelöst hat, und Gegenstand seiner Betätigung ist das „Menschsein an sich“. In diesem Sinn ist es interesselos, hat sich von der Bindung an Ziele des Willens emanzipiert. Interesselosigkeit beinhaltet demgemäß „Befreiung vom Dienste des Willens (…) und Erhöhung des Bewußtseins zum reinen, willenlosen, zeitlosen, von allen Relationen unabhängigen Subjekt des Erkennens“ (Schopenhauer).
In der Rezeption eines Kunstwerkes „sind wir gleichsam in eine andere Welt getreten, wo alles, was unseren Willen bewegt und dadurch uns so heftig erschüttert, nicht mehr ist. (…) Glück und Unglück sind verschwunden.“ (Schopenhauer). Das geschieht auf besonders intensive Weise in der Rezeption von Musik, die für ihn „Abbild des Willens selbst“ und damit die höchste Form von Kunst darstellt. Die „Erlösung“, die sich dabei ereignet, kann aber nur eine kurze, zeitlich begrenzte sein. Endgültige Erlösung kann der Mensch nur in der Verneinung des Willens zum Leben finden, und damit im Tod.
Der Todesgedanke spielt in Schopenhauers Philosophie eine große Rolle. „Schwerlich“, so meint er, „würde, auch ohne den Tod, philosophiert werden“. Sie bietet auch Trost insofern, als über sie die Erkenntnis gewonnen werden kann, dass im Tod zwar das Individuum verschwindet, der Wille, der es hervorbrachte, die universale Urkraft also, erhalten bleibt. „Das Sterben“ ist für ihn „der Augenblick der Befreiung von der Einseitigkeit der Individualität, welche nicht den innersten Kern unsres Wesens ausmacht, vielmehr als eine Art Verirrung desselben zu denken ist: die wahre, ursprüngliche Freiheit tritt wieder ein“. (Schopenhauer)
Und damit sind wir, wie ersichtlich geworden sein dürfte, beim „Tristan“, und es sollte klar geworden sein, was an Schopenhauers Philosophie in diesen eingeflossen ist. „Nacht der Liebe; sink´ hernieder“ „gib Vergessen, daß ich lebe“. Dieses „Vergessen“ und das eigentliche „Leben“ kann sich nur im Tod ereignen. Also Tristan ganz konsequent: „Laß mich sterben! Laß den Tag dem Tode weichen!.“ Und im zweiten Cantabile heißt es: „So starben / stürben wir, um ungetrennt, ewig einig, ohne End´/ ohn´ Erwachen, ohne Bangen, namenlos in Liebe / Lieb umfangen, ganz uns selbst ergeben, der Liebe nur zu leben.“
Das ist die von Schopenhauer in seinen Ausführungen zum Tod genannte „Befreiung von der Einseitigkeit der Individualität, welche nicht den innersten Kern unseres Wesens ausmacht.“ Tristan und Isolde, die in ihrer Liebe den Zwängen dieser Individualität und die damit verbundenen, im Geschehen des Musikdramas dargestellten Leiden durchlaufen müssen, können Erlösung davon nur im Tod finden. Denn er allein bringt die „Erlösung“ von dem Leiden unter der Unmöglichkeit, aus den Zwängen und Fesseln der „Individualität“ heraus- und zu wahrer Gemeinsamkeit und Einheit in Liebe zu finden. Das beinhalten die Worte „namenlos in Liebe“. Namenlos ist das nicht mehr existierende Individuum, die aufgelöste Individuation menschlicher Existenz. Sie verkörpert das Sein der Freiheit vom „Willen“. Und dieses wiederum ermöglicht die Einheit zweier durch die Individuation unüberwindbar getrennter Wesen in Liebe.
Das ist künstlerischer Niederschlag des Geistes von Schopenhauers Willensmetaphysik. Der Tristan-Akkord stellt in seiner ausdrucksstarken Dissonanz das musikalische Korrelat dieses leidvollen Sich-Sehnens nach Erlösung aus der willensbedingten Individuation dar.
Aber nicht ganz ist diese Oper musikalische Verkörperung Schopenhauerschen Gedankenguts. Wagner geht darüber hinaus. Für Schopenhauer ist „Liebe“ nichts anderes als Manifestation des Willens in Gestalt menschlicher Triebhaftigkeit. Wahre Liebe ist allein das Mitleid, weil es aus einer Emanzipation von eben derselben hervorgeht. Wagner aber, der ohnehin die Philosophie Schopenhauers nicht Wort für Wort übernimmt, setzt sich über dieses Verständnis von Liebe hinweg und verklärt diese am Ende gar. Andererseits greift er dabei wieder einen Schopenhauerschen Gedanken auf, den vom Wesen der Kunst nämlich.
Aus dem Blick realweltlicher Rationalität betrachtet sind die beiden Liebenden gescheitert. Sie enden als zwei Tote im Nichts. Ein Jenseits gibt es für Schopenhauer nicht. Das Eintreten in „die wahre ursprüngliche Freiheit“, von dem er in seinen Ausführungen zum Tod spricht ist eines, das sich in der Phase des Sterbens ereignet und in die Einkehr in die absolut bewusstlosen Urkräfte des Kosmos mündet. Wagner aber lässt das dramaturgische Geschehen in einer Auflösung der schmerzlichen Dissonanz des Tristan-Akkords und den in reine Dur-Harmonik gebetteten Worten Isoldes enden: „In dem wogenden Schwall, in dem tönenden Schall, in des Welt-Atems / wehendem All – ertrinken / versinken - / unbewußt - / höchste Lust.“ Das ist eine vor allem von der Orchestermusik getragene Apotheose des Todes, der nichts vom Wissen um das Nichts innewohnt, in das dieser, unter realweltlicher Rationalität betrachtet, übergeht. Und den Rezipienten, dem Publikum unten im Zuschauerraum bleibt tatsächlich das Bild gegenwärtig: „Ungetrennt, ewig einig, ohne End der Liebe nur leben.“
Was ist geschehen?
Das wird nur verständlich und erschließt sich in seiner inneren Logik, wenn man das, was sich hier ereignet, als einen Akt der Sinnstiftung von Leben und Liebe mit den Mitteln des musikalischen Kunstwerkes begreift.
Wagner hat diesen Akt in der Komposition des „Tristan“ ganz im Sinne von Schopenhauers Verständnis des Wesens von Kunst vorgenommen. Diese ermöglicht, im Augenblick ihrer Rezeption, dass wir „in eine andere Welt treten, wo alles, was unseren Willen bewegt und dadurch uns so heftig erschüttert, nicht mehr ist.“
Es ereignet sich in der Rezeption von Kunst für einen Augenblick die Emanzipation von der Macht des „Willens“ und eine Sinnstiftung von menschlicher Existenz.